Kaivalya-Upanishad

Kaivalya-Upanishad

 Introducció:

La Kaivalya Upanishad pertany a l’Atharvaveda, al grup de les Upanishads recents i es considera una Upanishad menor. A més està classificada entre les Shiva Upanishads, és a dir, aquelles Upanishads que conceben a el déu Shiva com el Principi Suprem amb el doble caràcter de déu personal i d’Absolut impersonal.

Igual que la Svetasvatara Upanishad, aquesta Upanishad també considera a Shiva com el suprem regidor i l’autèntic Brahman. Els dos últims versos l’eleven a l’estatus del famós Satarudriyam, que és un important text del Yajur Veda que conté 100 versos de pura devoció a Shiva.

La Kaivalya Upanishad és un text revelat a Âshvalâyana, un conegut savi (rishi) dels temps vèdics, pel mateix déu Brahmâ. Bàsicament s’adreça a persones d’avançada edat que han renunciat a la vida agradable quotidiana i es troben en l’última etapa de les seves vides.

La Upanishad accentua amb intensitat la importància de la renunciació per aconseguir l’alliberament. Ja des del mateix principi, Brahmâ afirma que l’alliberament només pot obtenir-se mitjançant la renunciació, i no per altres mitjans (2).

Kaivalya vol dir “estat de kevala”, és a dir, estat de solitud transcendental (o absolut) de l’observador. És l’estat d’alliberament obtingut mitjançant la renúncia i el convenciment que un mateix és realment Brahman. El mètode o tècnica per assolir aquest estat es descriu amb força detall (5-7).

Es destaca la unitat dels déus (8) i la importància de la síl·laba mística “om” per a la transformació de l’ego (11). S’expliquen els tres estats de consciència i es comparen lògicament amb els tres mons del macrocosmos, és a dir, la terra (estat de vigília), el cel (estat de son amb somnis) i el món de Brahma (estat de son sense somnis) (12-18).

És difícil determinar la data de composició d’aquesta Upanishad, però de totes maneres pertany a l’àmbit i època de l’Hinduisme. S’explica així la preeminència del déu Shiva, el lloc concedit al Ioga, la referència a la devoció.

La Kaivalya Upanishad és una de les Upanishads recents més valuoses i belles per la seva exposició clara i concisa d’algunes de les principals doctrines upanishàdiques.

Text:

Om. Llavors Âshvalâyana, acostant-se al Suprem Senyor (Paramesthî), li va dir:

Paramesthî és una al·lusió a el déu creador (Brahma) de la trimurti hindú.

1. “Ensenyeu-me, Senyor, la ciència de Brahman (brahmavidya) -la més excel·lent, sempre venerada pels savis, secreta, mitjançant la qual el savi, desfent-se ràpidament de tot mal, arriba a l’Ésser Suprem (purusha) que està mes enllà d’allò més llunyà “.

2. El gran senyor, Brahmâ, li va dir: “aprèn-la mitjançant la fe, la devoció i la meditació”. Alguns han arribat a la immortalitat no mitjançant l’acte ritual (cerimònies i sacrificis), la progènie o la riquesa, sinó mitjançant la renúncia, l’abandó de tot.

3. Més enllà de el cel, ubicat en el recòndit de l’ésser, brilla Allò en que els ascetes penetren.

4. Tots aquells ascetes que mitjançant el coneixement del Vedânta han captat el sentit de la realitat i les ments han estat purificades pel renunciament (sannyasa) s’alliberen, tornant-se immortals en els mons de Brahman (bramaloka) en el moment de la mort.

5. El savi, en un lloc solitari, assegut en una postura còmoda, net, amb el seu coll, cap i cos en una mateixa recta, establert en l’últim áshrama, controlant tots els seus sentits, saludant al seu mestre amb veneració, medita en aquell lotus sense taques i pur que és el seu cor.

L’últim ashram és, en la tradició hindú, el període en la vida d’un home dedicat fonamentalment a la renúncia, la meditació i la recerca interior. Els altres tres períodes són: brahmacharya, o fase d’estudi i celibat; griahsthashrama, o etapa de cap de família; vanaprastha, o període de retir al bosc. Finalment, sanyasa, el quart ashram, o fase de renunciació a tot.

6. Meditant en aquell que habita en el centre del seu cor (Brahman) és fa immaculat, lliure de dolor, impensable, immanifestat, de manera infinita, feliç, tranquil, immortal, origen de Brahmâ; en aquell que està desproveït de principi, mitjà i fi, un, que tot ho compenetra, consciència i felicitat, sense forma, meravellós.

7. Meditant en aquell que és company d’Uma (esposa de Shiva), Suprem Senyor, poderós, amb tres ulls, de coll fosc, serè, el savi arriba a l’origen dels éssers, el testimoni de tot, més enllà de la tenebra, la ignorància (avidyā).

8. Ell és Brahma, Shiva i Indra. Ell és imperible, suprem, autònom. Ell és en veritat  Vishnu, l’alè vital (prâna), el temps, el foc i la lluna.

Shiva en forma de Ishvara és superior a la trimurti i a tots els déus, però al mateix temps ell també és tots els déus. Aquest vers explica la realitat que hi ha darrere de la diversitat de divinitats i intenta reconciliar la diversitat del panteó hindú amb la grandesa del Suprem Brahman.

9. Ell en veritat és tot el que ha estat, el que serà, l’etern. Coneixent-se transcendeix la mort. No hi ha un altre camí per a l’Alliberament.

10. Veient-se a si mateix (l’âtman) establert en tots els éssers i a tots els éssers en si mateix (l’âtman), s’aconsegueix el suprem Brahman -no per un altre mitjà.

11. Fent de si mateix l’Arani (inferior) i de la síl·laba “om” l’Arani (superior), mitjançant la repetició d’aquella fricció que és el coneixement, el savi crema els seus lligams.

L’Arani és un bastonet usat per fer foc.

12. L’âtman confós per la ignorància (Maya) executa tots els seus actes identificant-se amb el cos. En l’estat de vigília, troba satisfacció mitjançant els variats plaers de dones, menjars, begudes, etc.

13. En el somni amb somnis l’âtman encarnat experimenta el plaer i el dolor en un món d’existència (el món oníric) creat per la seva ignorància (Maya). En el somni profund, quan tot s’ha dissolt, és dominat per tamas i aconsegueix la seva (especial) forma de felicitat (sukham).

Quan el Jiva dorm profundament, tots els seus problemes queden temporalment suspesos, ja sota la influència de tamas roman ignorant de tot. Aquesta ignorància, durant un breu període de temps, li proporciona un petit descans davant la dura realitat de l’estat de vigília. La felicitat (sukham) a què es refereix aquest vers no és, per tant, un estat mental positiu de felicitat, sinó un estat negatiu de treva temporal davant les indecisions de la ment.

14. El Jiva (ànima encarnada), a causa de les seves accions en una vida anterior, novament torna a un estat de son lleuger amb somnis o desperta. Del jîva encarnat, que gaudeix en les tres ciutats (estats de vigília, son lleuger i somni profund), neix el tot multiforme. (Considera’l com) el fonament, la felicitat, la consciència integral, en què es dissolen fins i tot aquelles tres ciutats.

15. D’Ell neix l’alè vital (prâna), la ment, tots els sentits, l’espai, el vent, la llum, les aigües i la terra sostenidora de tot.

16. Allò que és el suprem Brahman, l’âtman de tot, la gran llar de tot, més subtil que el subtil, etern -allò en veritat és tu, tu en veritat ets allò.

17. Aquell que realitza: “jo sóc l’il·luminador Brahman que dota de realitat els estats de vigília, somni amb somnis i son profund”, s’allibera de totes les seves cadenes.

18. “Jo sóc diferent d’allò que en les tres seus és l’objecte de l’experiència (bhogya), el subjecte de l’experiència (bhokta) i la pròpia experiència (bhoga). Jo sóc l’observador, consciència pura, eternament feliç “.

Les tres seus, igual que les tres ciutats, es refereix als tres mons (terra, cel i món de Brahman) que s’assimilen als tres estats de consciència en què pot trobar-se l’individu (jiva): vigília, somni amb somnis i son profund.

19. “Tot va néixer de mi, tot està establert en mi, tot es dissol en mi. Jo sóc aquell Brahman  (el primer) sense segon “.

20. “Jo en veritat sóc menor que el més petit, i igualment el més gran. Jo sóc el tot multiforme, l’antic, el Si Mateix Essencial (purusha). Jo sóc el Senyor, que il·lumina, feliç per naturalesa “.

21. “No tinc mans ni peus. Tinc un poder (shakti) inconcebible. Veig sense ulls, sento sense orelles. Ho conec tot. Sóc de naturalesa diferent (a totes les formes). Ningú pot conèixer-me. Sóc eternament la consciència “.

22. Haig de ser conegut mitjançant els diferents Vedes. Jo sóc el creador del Vedânta (l’autor de les Upanishads), el coneixedor del Veda. “Per a mi no existeix ni el bo (punya) ni el dolent. No hi ha destrucció per a mi. Jo no tinc naixement ni m’identifico amb el cos, els sentits o l’intel·lecte “.

23. “Per mi no hi ha ni terra ni aigua ni foc; per mi no hi ha ni vent ni espai. Sabent que és així la naturalesa del suprem âtman, que té la seva llar en el recòndit de l’ésser, no té parts, és únic, l’observador de tot, desproveït d’existència i de no existència, s’arriba a la naturalesa pura del suprem âtman “.

Teòricament, aqui finalitza la primera part d’aquesta Upanishad, però no hi ha una segona part. Probablement s’hagi perdut o s’hagi interromput el text sense continuïtat. A la fi d’aquesta primera part hi ha dos versos més que es transcriuen a continuació. Probablement són afegits més tard i proporcionen un caràcter definitivament shivaita a aquesta Upanishad.

24. Aquell que estudia el Shatarudrîya (capítol 16 de l’Yajur Veda Blanc), es converteix en un purificat pel foc, pel vent i per l’âtman; es purifica dels pecats d’haver pres alcohol, d’haver matat un brahman, de no haver fet el que havia de fer i d’haver fet el que no havia de fer. Sota aquesta forma es refugia en Avimukta (Shiva). Aquell que es troba en l’últim ashram de la seva vida ha de recitar sempre (aquest text), com a mínim un cop (cada dia).

El Shatarudrîya és un text de 100 versos, corresponent al capítol 16 de l’Taittiriya Samhita, de l’Yajurveda Blanc. Es tracta d’una invocació a Rudra o Shiva i es considera sagrat pels seguidors del Shivaisme. Avimukta és allò que s’ha alliberat de la necessitat d’alliberar-se. Aquí es refereix a Shiva.

25. Mitjançant això s’aconsegueix el coneixement que destrueix l’oceà de les reencarnacions (samsara). I en aquesta forma, sabent que l’âtman és així, s’obté com a fruit l’aïllament transcendental (Kaivalya); certament, s’obté l’aïllament transcendental.

Om Namah Shivaya!

Krishnananda Shivana – Joan Carles Lara

Happy Yoga Day

Namaskar!

Amb aquesta imatge del Adiyogi (un dels noms de Shiva que significa el primer iogui), us desitjo un feliç dia internacional del ioga.

Om Namah Shivaya!

Abraçades de pau,

Krishnananda Shivana

Feliç Maha Shivarati!

Namasté,

https://ca.m.wikipedia.org/wiki/Ardhanari

Avui es celebra el Mahashivarati

La gran nit de Shiva, la gran nit de la no-dualitat!

Om Namah Shivaya!

Krishnananda Shivana

Parvati

Parvati és la consort de Shiva.

El seu nom prové de ser la filla de les muntanyes (parvatha) i també perquè Prakriti ocupa la meitat (parva) de l’univers mentre que l’altra meitat és ocupada per Shiva en el seu aspecte com Iswara o Purusha. És coneguda amb molts noms i venerada per molts com a consort de Shiva i també de forma independent com la Deessa Mare. No trobem cap referència directa a ella al Rigveda, però al Kenopanishad se l’esmenta com Uma Haimavathi, la filla d’Himavat, que declara als déus la grandesa de Brahman.

Segons la mitologia hindú, Parvati era Dakshayani en la seva encarnació anterior. Dakshayani era filla de Daksha i Prasuti. Es va convertir en l’esposa de Shiva molt en contra dels desitjos del seu pare. La història és que Daksha realitza un sacrifici i convida a tots els déus a agrair l’ocasió. Durant la cerimònia, davant de tothom parla de manera ofensiva de Shiva que no ha estat convidat a assistir a la funció. Incapaç de suportar l’insult al seu marit, Dakshyani s’immola davant de tots. En el seu pròxim naixement, torna a néixer com a Parvati i, a través de les seves austeritats i penitències, guanya el cor de Shiva i es casa amb ell.

Parvati es mostra generalment asseguda al costat del seu marit o en companyia dels seus fills i marit. També es mostra per separat com una Shakti, asseguda en un pedestal, o un lleó o un tigre amb quatre mans i una cara alegre. Dues de les seves mans sostenen flors de lotus, mentre que les dues restants es troben a les mudres (postures) d’abhaya i varada. Parvati també és coneguda amb molts altres noms com Uma, Amba o Ambika i Gauri.

Els set aspectes de Parvati

Brahmi, Mahesvari, Kaumari, Vaisnavi, Vahahi, Narasimhi i Aindri es consideren les set manifestacions de Kali, que és Parvati en la seva terrible forma. Aquestes deesses van ser realment creades per les energies combinades de set déus diferents (Brahman, Siva, Kumara, Vishnu, Varaha) que volien ajudar a Kali que lluitava contra Raktabija amb un poderós dimoni. Aquestes deesses mostren els atributs bàsics dels déus dels quals descendien i també porten les mateixes armes que els seus homòlegs.

Els deu aspectes de Parvati

Els tantra parlen de deu poders, coneguts com dasamahavidyas o deu grans branques del coneixement. Es tracta de Kali, Tara, Sodasi, Bhuvanesvari, Bhairavi, Chinnamasta, Dhumavathi, Bagala, Matangi i Kamala.

Parvathi també és coneguda i venerada com Annapurna, Aparajita, Bala, Bhadrakali, Bhutamata, Chamunda, Gayatri, Indrakshi, Jagadhatri, Kamesvari, Katyayani, Manonmani, Rajarajesvari i Sivaduti. Com a Annapurna, és la personificació dels aliments i la font de tots els aliments. El Kasi Annapurna és molt popular. Gayatri, és la deïtat que presideix el mantra Gayantri.

Durga

Durga és l’aspecte de la Deessa Mare de Parvati. S’hi associa tota una tradició, que es remunta al període prevèdic. El Devibhagavatham, una purana, està dedicada completament a ella. Així és el cas de Devimahatyam, també conegut com a Durgasaptasathi. Durga és la mare de tots, amor universal personificat, que els seus seguidors consideren que són superiors fins i tot a la Trinitat. Va matar el dimoni Mahishasura, el dimoni amb cap de toro que preocupava tots els mons i contra el qual cap déu no va poder lluitar.

Cavalcant sobre un ferotge lleó, amb innombrables armes, i amb diverses mans, va lluitar contra el dimoni i va acabar amb ell. El festival Dussehara, un dels festivals hindús més populars, s’observa per celebrar la victòria del bé sobre el mal. A causa d’aquesta victòria, Durga també es diu Mahishasuramardini (assassí de Mahisha). També va matar diversos dimonis, com Chanda i Munda, Sumbha i Nisumbha i es va guanyar la reputació de terror a tots els mals de l’univers.

Durga com a controladora de l’univers i el jo més alt té una trinitat pròpia representada per Mahasarasvathi, Mahalakshmi i Mahakali. No són contraparts de Brahma, Vishnu i Mahesh, però són considerats pels seus adoradors com la mateixa Trinitat, representant els aspectes creatius, conservadors i destructius de Durga com Iswari o Mahadevi.

Kali

Durga té molts aspectes, alguns dels quals ja hem esmentat en tractar els aspectes de Parvathi. Mahakali és el seu aspecte més terrible. Mahakali és una deessa ferotge, de color blau fosc, amb deu cares i peus, amb una garlanda de cranis o caps morts penjant al coll, amb les mans subjectes a diversos tipus d’armes destructives, amb els peus recolzats sobre el cos d’un Shiva caigut. .

Lalitha

Lalitha és tot el que és bell, brillant, suau i refinat en la manifestació de Durga. És venerada principalment al sud de l’Índia i s’associa amb Sri Chakra. Segons la mitologia, va néixer d’un sacrifici realitzat per Indra, enmig d’un disc de brillantor. Es va casar amb Kamesvara, que és Lord Shiva en el seu aspecte sensual. També se li atribueix l’assassinat d’un dimoni Bhandasura i la destrucció de la seva ciutat Sonitapura. Resideix a Sripura, una ciutat construïda per Visvakarma juntament amb el seu marit. A les imatges, Lalitha és representada com una bella deessa, que sosté una tija de canya de sucre, una fletxa, la pica (ankusa) i un llaç, amb la Sri Chakra dibuixada als seus peus.

Sri Chakra

La Sri Chakra és un patró geomètric que es creu que té el poder del Devi i que té la capacitat de manifestar la realitat desitjada si es venera de manera adequada acompanyat de mantres adequats. La gent utilitza aquests patrons coneguts com a yantras com a amulets i dispositius de protecció contra els mals esperits i les condicions adverses. Cada devi té el seu propi Yantra.

Abraçades de pau,

Krishnananda Shivana

El camí espiritual a través de la música

Om

Gràcies a l’amor de la meva vida que, sense saber-ho, m’ha fet el regal més preuat pel meu esperit, començo una nova manera de celebrar la unió amb el brahman: la música sagrada.

La música sempre m’ha portat a centrar la ment… Sí, moltes meditacions les faig amb música de sons infinits, com els del sitar: El sitar a la Viquipèdia.

Sempre he somiat amb tocar el sitar i ara, a punt de fer ja 47 anys i amb alguns problemes per arribar a la postura correcta que precisa aquest instrument, començo aquest nou camí espiritual aprenent a tocar-lo; però sé que tinc Shiva de part meva ja que ha sigut ell qui, per mitjà d’una deessa, me l’ha fet arribar.

Així que Om Namah Shivaya i gràcies vida meva, el nostre amor és infinit com la vibració de les cordes del sitar.

Disculpeu per parlar tant de mi! Recordeu que res no existeix que no sigui el brahman!

Abraçades de pau,

Krishnananda Shivana

Shiva – Om Namah Shivaya

Shiva és un dels déus més antics i populars de l’hinduisme. Té antecedents tant en les tradicions vèdiques com no vèdiques. Els vèdics inicialment l’adoraven com Rudra, Déu de les tempestes, la mort i la destrucció. Els Vedes l’enalteixen com a curandero, protector i proveïdor de medicaments curatius. Pel Xivaisme, és considerat com el Brahman, el Jo Suprem, que, com a senyor de l’univers (Isvara), crea, sosté i nodreix els mons, mantenint-los al límit amb la seva xarxa de maies. També és Pati, el senyor de tots els éssers (jivas), que són considerats Pasus (animals), fins al seu alliberament.

És temut i venerat per les seves nombroses manifestacions i aspectes i per la seva influència benèvola i malèvola. Shiva figura prominentment en moltes escriptures hindús com el déu de la benevolència, el coneixement i l’omnisciència. També s’esmenta en les escriptures budistes i jainistes com una deïtat celestial o una Bodhisattva. Algunes comunitats budistes de l’Himàlaia el miren com un aspecte del mateix Buda. També es diu que en l’època medieval va ser adorat per alguns musulmans i grups al Caixmir i àrees circumdants. Aquí resumiré els fets més significatius sobre Shiva, alguns desconeguts per a molts ja que gran part del coneixement popular es limita a alguns grups i tradicions.

El mateix nom de Shiva és una benedicció, Shi significa auspici, puresa, tranquil·litat, bona fortuna, pau, prosperitat, etc. Shiva no només posseeix aquestes qualitats auspicioses, sinó que també les atorga als seus devots. El seu mateix nom invoca aquestes benediccions, allunya el mal i purifica coses i llocs. En l’ús sànscrit Shiva té altres significats com un moment auspiciós o conjunció planetària, el Veda i la felicitat. A diferència de Vishnu, que està representat per color blau o fosc, Xiva està representat per un color blanc pur, denotant la seva puresa i qualitat sàtvica.

Com molta gent pensa erròniament, Shiva no és un déu tamàsic*, sinó que és un déu sàtvic*. És la deïtat de tamas, però això significa que té el poder transformador sobre tamas mateix. Com el destructor dels mons i el déu de la mort, pot treure tamas dels seus adoradors i purificar-los perquè puguin progressar en el camí i aconseguir l’alliberament. En altres paraules, Shiva és un purificador, un déu sàttvic. En adorar-lo, un es pot desfer de tamas (foscor, indolència, ignorància, etc.) de la seva ment i el seu cos i progressar així en el camí de Moksha, l’alliberament.

Shiva és alhora un ascètic i un pare de família, és l’únic de tots els déus i deesses de l’hinduisme, que té una família de ple dret. La seva família consisteix principalment en la seva estimada esposa, Parvathi, el seu admirador, Ganga, els seus dos fills, Ganesha i Kumara, el seu vehicle, Nandi i una sèrie de Shiva Ganas, Siddhas, Yogis i devots. La seva llar és a Kailas on viu amb la seva família i el seu seguici, vigilant el món.

Encara que té nombroses funcions i obligacions, i encara que per a molts és un déu errant, ascètic, no es pot perdre el seu compromís amb la seva família i devots. Parvathi, la seva consort és la seva meitat inseparable. Fins i tot en moments de silenci, quan roman absorbit en si mateix, és inseparable d’ells.

Shiva també personifica la diversitat i dualitats de la creació, de vegades no encaixa en les definicions convencionals d’una deïtat vèdica. És adorat en tradicions vèdiques, agàmiques, tribals i rurals com el Senyor de l’Univers (Isvara o Parameswara) o una deïtat passiva en algunes tradicions shakta. Les seves formes agradables i desagradables o ferotges són adorades pels mètodes de la mà dreta i els de la mà esquerra. És adorat no només en temples, sinó també en recintes d’incineració, enmig de pires funeràries. El Déu, que és conegut com un ésser pur i auspiciós (shivam), també camina per llocs impurs per denotar la seva inviolabilitat, incorruptibilitat, omnisciència i omnipresència.

En molts llocs de l’Índia no es requereix un sacerdot per adorar Shiva. Es pot entrar en un temple de Shiva i adorar-lo directament. Alguns temples encara poden emprar un sacerdot per mantenir l’ordre. Fins i tot, de manera tradicional, quan els sacerdots són emprats, poden venir de qualsevol casta, no necessàriament de la casta Brahman, sempre que es reuneixin les qualificacions requerides. També es pot adorar de diverses maneres, pel camí del servei o la devoció o el ioga o el coneixement. En les tradicions tàntriques és adorat amb l’ofrena de cendres.

Shiva és un déu únic amb molts noms. Ell és l’únic déu en el panteó que posseeix un tercer ull, l’únic déu de qui la seva ira no coneix límits, i l’única deïtat que va tallar els caps d’altres déus per causa d’aquesta. Per exemple, va tallar els caps de Ganesha i Daksha i més tard els va reemplaçar pel d’un elefant i una cabra respectivament. També va cremar Kamadeva, el déu de l’amor, i més tard el va restaurar a la vida a petició de Rati. Per tant, es tem igual que es venera.

Shiva no encarna i no té encarnacions no sentireu parlar de l’encarnació de Shiva en absolut. Escoltem els seus aspectes i manifestacions o emanacions, però no encarnacions. És perquè Shiva té el coneixement previ del passat, present i futur. No passa res sense la seva voluntat i permís. Si el Dharma declina o els dimonis difonen el caos passa com a part de la seva voluntat, però no d’una altra manera.

No realitza una, sinó cinc funcions en la creació: com a part de la Trinitat, Shiva és popularment conegut com el destructor dels mons. No obstant això, segons el Xivaisme, Shiva no és un mer destructor. Ell és el mateix Brahman i el Senyor de tots (Pati), que no realitza una sinó cinc funcions en la creació és a dir, Creació, Preservació, Destrucció, Ocultació i Apocalipsi. Constitueixen l’aspecte quíntuple (panchanana) de Shiva. La forma panchanana de Shiva, amb cinc cares, és adorada en alguns temples xiïtes de l’Índia, representats per Ishana, Tatpurusha, Aghora, Vamadeva i Sadyojata respectivament.

*Tamas, tamàsic: Segons la tradició vèdica la creació roman travessada per les tres Gunnas o qualitats; sattva (puresa, llum, equilibre…), rajas (passió i desassossec) i tamas (ignorància, foscor, egoisme…)

Om Namah Shivaya – ॐ नमः शिवाय

Abraçades de pau,

Krishnananda Shivana

Om Namah Shivaya – ॐ नमः शिवाय

Om Namah Shivaya – ॐ नमः शिवाय

Res no existeix que nos sigui Shiva!

Abraçades de pau,

Krishnananda Shivana

Lectura recomanda – El Ribhu Gita

Om Shanti!

El Ribhu Gita forma part de l’epopeia sànscrita del Sivarahasya Purana concretament el sisé capítol.

Aquesta epopeia glorifica al Déu Shiva; aquest capítol és una conversa entre els savis Ribhu i Nidagha sobre el Brahman, el tema central de la filosofia Advaita Vedanta.

the-ribhu-gita-thm

És una lectura recomanada quan ja has entès la cultura Adavaita, per a un lector neòfit pot ser motiu de confusió, de fet pot ser difícil de llegir si no has acceptat que tot és el Brahman.

No he penjat una portada concreta del llibre que jo he llegit, jo ho vaig trobar navegant per la web en descàrrega gratuïta.

Com sempre, no ho trobareu en català (torno a fer una crida des d’aquí a tota la comunitat hinduista catalanoparlant per mirar de fer pinya per tal de tenir totes aquestes joies en el nostre idioma, és una crida sincera, jo personalment ajudaria en tot el que pogués dins les meves possibilitats), si voleu una versió impresa en castellà us recomano la llibreria online de l’Advaitavidya.

Gràcies als meus fidels seguidors i a tots els guerrers espirituals que, com jo, busquen la il·luminació en aquesta societat mancada d’espiritualitat, sense temples multiconfessionals i amb molts pocs mahatmas disposats a fer el bé sense demanar res a canvi.

Res no existeix que no sigui Shiva.

Abraçades de pau,

Joan Carles Lara

 

Feliç Mahashivaratri!!!

“Mahashivaratri és la Gran nit de Shiva. Shiva és la Consciència suprema, l’Absolut,
el suport de tot el que existeix. La nostra essència. L’atman de tots els éssers.
Allò que està més enllà de la manifestació. Shiva és el que Som”.
Swami Satyananda Saraswati

Abraçades de pau,

Joan Carles Lara

GEDSC DIGITAL CAMERA

Asanes al capvespre

GEDC1508.jpg

Al capvespre, quan els rajos de sol ataronjats entren suaument per la finestra, practico les meves asanes, que normalment són matinals, però que algun dia ens ve de gust fer a la tarda, quan fa més calor i els cossos estan més elàstics.
Al meu altar Shiva ens observa mentre fa la seva dansa que provoca els cicles de naixement, manteniment i destrucció de l’univers, al seu costat Ganesh, una Shiva Linga i una espelma encesa que mostra el foc de la devoció i la llum de l’Atman a punt per fondre’s amb el Brahman.
Saludo al sol un dia més, equilibro el meu cos al mateix temps que fonc la meva ment amb la consciència universal, em preparo per fer més intensa la meva unió amb l’univers.
Quan acabo les asanes busco la postura ideal per la meditació i la pregària, de fons música espiritual…
Ioga, unió, jo som un.
Prego un cop més pels que pateixen i encara són amb nosaltres i prego un cop més pels qui han deixat de patir i ens han abandonat, que trobin el camí. Prego perquè siguem capaços de perdonar i prego perquè aprenem a viure sense odi, en l’amor.
El sol es pon, l’encens es consumeix, torno, la meva família m’espera per sopar, quina sort la meva!

Abraçades de pau,

Joan Carles Lara