Kaivalya-Upanishad

Kaivalya-Upanishad

 Introducció:

La Kaivalya Upanishad pertany a l’Atharvaveda, al grup de les Upanishads recents i es considera una Upanishad menor. A més està classificada entre les Shiva Upanishads, és a dir, aquelles Upanishads que conceben a el déu Shiva com el Principi Suprem amb el doble caràcter de déu personal i d’Absolut impersonal.

Igual que la Svetasvatara Upanishad, aquesta Upanishad també considera a Shiva com el suprem regidor i l’autèntic Brahman. Els dos últims versos l’eleven a l’estatus del famós Satarudriyam, que és un important text del Yajur Veda que conté 100 versos de pura devoció a Shiva.

La Kaivalya Upanishad és un text revelat a Âshvalâyana, un conegut savi (rishi) dels temps vèdics, pel mateix déu Brahmâ. Bàsicament s’adreça a persones d’avançada edat que han renunciat a la vida agradable quotidiana i es troben en l’última etapa de les seves vides.

La Upanishad accentua amb intensitat la importància de la renunciació per aconseguir l’alliberament. Ja des del mateix principi, Brahmâ afirma que l’alliberament només pot obtenir-se mitjançant la renunciació, i no per altres mitjans (2).

Kaivalya vol dir “estat de kevala”, és a dir, estat de solitud transcendental (o absolut) de l’observador. És l’estat d’alliberament obtingut mitjançant la renúncia i el convenciment que un mateix és realment Brahman. El mètode o tècnica per assolir aquest estat es descriu amb força detall (5-7).

Es destaca la unitat dels déus (8) i la importància de la síl·laba mística “om” per a la transformació de l’ego (11). S’expliquen els tres estats de consciència i es comparen lògicament amb els tres mons del macrocosmos, és a dir, la terra (estat de vigília), el cel (estat de son amb somnis) i el món de Brahma (estat de son sense somnis) (12-18).

És difícil determinar la data de composició d’aquesta Upanishad, però de totes maneres pertany a l’àmbit i època de l’Hinduisme. S’explica així la preeminència del déu Shiva, el lloc concedit al Ioga, la referència a la devoció.

La Kaivalya Upanishad és una de les Upanishads recents més valuoses i belles per la seva exposició clara i concisa d’algunes de les principals doctrines upanishàdiques.

Text:

Om. Llavors Âshvalâyana, acostant-se al Suprem Senyor (Paramesthî), li va dir:

Paramesthî és una al·lusió a el déu creador (Brahma) de la trimurti hindú.

1. “Ensenyeu-me, Senyor, la ciència de Brahman (brahmavidya) -la més excel·lent, sempre venerada pels savis, secreta, mitjançant la qual el savi, desfent-se ràpidament de tot mal, arriba a l’Ésser Suprem (purusha) que està mes enllà d’allò més llunyà “.

2. El gran senyor, Brahmâ, li va dir: “aprèn-la mitjançant la fe, la devoció i la meditació”. Alguns han arribat a la immortalitat no mitjançant l’acte ritual (cerimònies i sacrificis), la progènie o la riquesa, sinó mitjançant la renúncia, l’abandó de tot.

3. Més enllà de el cel, ubicat en el recòndit de l’ésser, brilla Allò en que els ascetes penetren.

4. Tots aquells ascetes que mitjançant el coneixement del Vedânta han captat el sentit de la realitat i les ments han estat purificades pel renunciament (sannyasa) s’alliberen, tornant-se immortals en els mons de Brahman (bramaloka) en el moment de la mort.

5. El savi, en un lloc solitari, assegut en una postura còmoda, net, amb el seu coll, cap i cos en una mateixa recta, establert en l’últim áshrama, controlant tots els seus sentits, saludant al seu mestre amb veneració, medita en aquell lotus sense taques i pur que és el seu cor.

L’últim ashram és, en la tradició hindú, el període en la vida d’un home dedicat fonamentalment a la renúncia, la meditació i la recerca interior. Els altres tres períodes són: brahmacharya, o fase d’estudi i celibat; griahsthashrama, o etapa de cap de família; vanaprastha, o període de retir al bosc. Finalment, sanyasa, el quart ashram, o fase de renunciació a tot.

6. Meditant en aquell que habita en el centre del seu cor (Brahman) és fa immaculat, lliure de dolor, impensable, immanifestat, de manera infinita, feliç, tranquil, immortal, origen de Brahmâ; en aquell que està desproveït de principi, mitjà i fi, un, que tot ho compenetra, consciència i felicitat, sense forma, meravellós.

7. Meditant en aquell que és company d’Uma (esposa de Shiva), Suprem Senyor, poderós, amb tres ulls, de coll fosc, serè, el savi arriba a l’origen dels éssers, el testimoni de tot, més enllà de la tenebra, la ignorància (avidyā).

8. Ell és Brahma, Shiva i Indra. Ell és imperible, suprem, autònom. Ell és en veritat  Vishnu, l’alè vital (prâna), el temps, el foc i la lluna.

Shiva en forma de Ishvara és superior a la trimurti i a tots els déus, però al mateix temps ell també és tots els déus. Aquest vers explica la realitat que hi ha darrere de la diversitat de divinitats i intenta reconciliar la diversitat del panteó hindú amb la grandesa del Suprem Brahman.

9. Ell en veritat és tot el que ha estat, el que serà, l’etern. Coneixent-se transcendeix la mort. No hi ha un altre camí per a l’Alliberament.

10. Veient-se a si mateix (l’âtman) establert en tots els éssers i a tots els éssers en si mateix (l’âtman), s’aconsegueix el suprem Brahman -no per un altre mitjà.

11. Fent de si mateix l’Arani (inferior) i de la síl·laba “om” l’Arani (superior), mitjançant la repetició d’aquella fricció que és el coneixement, el savi crema els seus lligams.

L’Arani és un bastonet usat per fer foc.

12. L’âtman confós per la ignorància (Maya) executa tots els seus actes identificant-se amb el cos. En l’estat de vigília, troba satisfacció mitjançant els variats plaers de dones, menjars, begudes, etc.

13. En el somni amb somnis l’âtman encarnat experimenta el plaer i el dolor en un món d’existència (el món oníric) creat per la seva ignorància (Maya). En el somni profund, quan tot s’ha dissolt, és dominat per tamas i aconsegueix la seva (especial) forma de felicitat (sukham).

Quan el Jiva dorm profundament, tots els seus problemes queden temporalment suspesos, ja sota la influència de tamas roman ignorant de tot. Aquesta ignorància, durant un breu període de temps, li proporciona un petit descans davant la dura realitat de l’estat de vigília. La felicitat (sukham) a què es refereix aquest vers no és, per tant, un estat mental positiu de felicitat, sinó un estat negatiu de treva temporal davant les indecisions de la ment.

14. El Jiva (ànima encarnada), a causa de les seves accions en una vida anterior, novament torna a un estat de son lleuger amb somnis o desperta. Del jîva encarnat, que gaudeix en les tres ciutats (estats de vigília, son lleuger i somni profund), neix el tot multiforme. (Considera’l com) el fonament, la felicitat, la consciència integral, en què es dissolen fins i tot aquelles tres ciutats.

15. D’Ell neix l’alè vital (prâna), la ment, tots els sentits, l’espai, el vent, la llum, les aigües i la terra sostenidora de tot.

16. Allò que és el suprem Brahman, l’âtman de tot, la gran llar de tot, més subtil que el subtil, etern -allò en veritat és tu, tu en veritat ets allò.

17. Aquell que realitza: “jo sóc l’il·luminador Brahman que dota de realitat els estats de vigília, somni amb somnis i son profund”, s’allibera de totes les seves cadenes.

18. “Jo sóc diferent d’allò que en les tres seus és l’objecte de l’experiència (bhogya), el subjecte de l’experiència (bhokta) i la pròpia experiència (bhoga). Jo sóc l’observador, consciència pura, eternament feliç “.

Les tres seus, igual que les tres ciutats, es refereix als tres mons (terra, cel i món de Brahman) que s’assimilen als tres estats de consciència en què pot trobar-se l’individu (jiva): vigília, somni amb somnis i son profund.

19. “Tot va néixer de mi, tot està establert en mi, tot es dissol en mi. Jo sóc aquell Brahman  (el primer) sense segon “.

20. “Jo en veritat sóc menor que el més petit, i igualment el més gran. Jo sóc el tot multiforme, l’antic, el Si Mateix Essencial (purusha). Jo sóc el Senyor, que il·lumina, feliç per naturalesa “.

21. “No tinc mans ni peus. Tinc un poder (shakti) inconcebible. Veig sense ulls, sento sense orelles. Ho conec tot. Sóc de naturalesa diferent (a totes les formes). Ningú pot conèixer-me. Sóc eternament la consciència “.

22. Haig de ser conegut mitjançant els diferents Vedes. Jo sóc el creador del Vedânta (l’autor de les Upanishads), el coneixedor del Veda. “Per a mi no existeix ni el bo (punya) ni el dolent. No hi ha destrucció per a mi. Jo no tinc naixement ni m’identifico amb el cos, els sentits o l’intel·lecte “.

23. “Per mi no hi ha ni terra ni aigua ni foc; per mi no hi ha ni vent ni espai. Sabent que és així la naturalesa del suprem âtman, que té la seva llar en el recòndit de l’ésser, no té parts, és únic, l’observador de tot, desproveït d’existència i de no existència, s’arriba a la naturalesa pura del suprem âtman “.

Teòricament, aqui finalitza la primera part d’aquesta Upanishad, però no hi ha una segona part. Probablement s’hagi perdut o s’hagi interromput el text sense continuïtat. A la fi d’aquesta primera part hi ha dos versos més que es transcriuen a continuació. Probablement són afegits més tard i proporcionen un caràcter definitivament shivaita a aquesta Upanishad.

24. Aquell que estudia el Shatarudrîya (capítol 16 de l’Yajur Veda Blanc), es converteix en un purificat pel foc, pel vent i per l’âtman; es purifica dels pecats d’haver pres alcohol, d’haver matat un brahman, de no haver fet el que havia de fer i d’haver fet el que no havia de fer. Sota aquesta forma es refugia en Avimukta (Shiva). Aquell que es troba en l’últim ashram de la seva vida ha de recitar sempre (aquest text), com a mínim un cop (cada dia).

El Shatarudrîya és un text de 100 versos, corresponent al capítol 16 de l’Taittiriya Samhita, de l’Yajurveda Blanc. Es tracta d’una invocació a Rudra o Shiva i es considera sagrat pels seguidors del Shivaisme. Avimukta és allò que s’ha alliberat de la necessitat d’alliberar-se. Aquí es refereix a Shiva.

25. Mitjançant això s’aconsegueix el coneixement que destrueix l’oceà de les reencarnacions (samsara). I en aquesta forma, sabent que l’âtman és així, s’obté com a fruit l’aïllament transcendental (Kaivalya); certament, s’obté l’aïllament transcendental.

Om Namah Shivaya!

Krishnananda Shivana – Joan Carles Lara

Upanisad Amritabindu

Amrita bindu upanisad és el més important de les cinc Bindu-upanishads, que pertanyen a la tradició de l’ Atharva veda.

1. La ment pot tenir dues formes: pura i impura. La ment impura és posseïda pel desig i la voluntat, la ment pura no té cap desig.

2. La ment és l’única causa de l’alliberament (moksha) i l’esclavitud per a les persones. Aferrar-se als objectes condueix a l’esclavitud alliberar-se dels objectes es considera que condueix a l’alliberament (Mukti).

3. Aquell qui busca l’alliberament ha de mantenir la seva ment pura i buida d’objectes, ja que l’alliberament només és possible en una ment desproveïda d’objectes.

4. La ment, un cop alliberada del contacte amb els objectes i confinada al cor, arriba a l’estat de no-essència (abhâva), que és l’estat Suprem.

5. La ment ha de mantenir-se controlada i vigilada fins la seva dissolució completa en el cor. Així s’obté saviesa (Jñâna), així es practica la meditació (Dhyâna). Tota la resta és una especulació inútil.

6. L’estat Suprem no és una cosa que pot ser pensada (com algun atribut diví positiu), ni una cosa impensable (com algun atribut negatiu o desagradable), encara que no es pot pensar (com a posseïdor de forma), és l’únic que val la pena pensar (com l’essència sempre manifiesta, eterna i totalment feliç en si mateixa). Quan podem alliberar-nos d’aquests punts de vista parcials, llavors és assolit l’absolut (Brahman).

7. Primer la meditació ha de realitzar-se correctament amb el so OM, atenent al significat de la seva pronunciació (Svara). Després s’hauria de meditar Om sense so, sense pronunciar-lo (Asvara). Per la perfecció d’aquesta segona forma de meditació, un assoleix l’existència en la inexistència (abhâva).

8. Això és realment braman, inamovible, indivisible i sense cap defecte. Mitjançant la comprensió “Sóc Braman”, Brahman és assolit.

9. Brahman és sense forma, infinit, sense causa ni precedents, sense mesura i sense principis. Amb aquest coneixement s’allibera el savi.

10. En l’estat de Brahman no hi ha dissolució ni creació, no hi ha cap esclavitzat o realitzat, cap cercador d’alliberament o alliberat. Aquesta és la veritat suprema.

11. En realitat, Âtman (SI-mateix-individual) no canvia en els estats de vigília, son lleugera o son profunda. Per a aquells que transcendeix aquests tres estats (vigília, son lleugera o son profunda)no hi ha reencarnació.

12. El si-mateix elemental (bhûtâtman) que resideix en cada ésser, no és mes que un. Es coneix com un i molts al mateix temps, com el reflex de la lluna en l’aigua.

13. Com l’espai (Akasha) que no s’altera dins d’un recipient quan aquest es mou, o com l’espai que no resulta afectat quan es destrueix el recipient de forma semblant, la psique (jiva) s’assembla a l’espai.

14. Quan les diverses formes, com el recipient, es destrueixen una vegada i una altra, Akasha (o la psique, Jiva) no és conscient d’això, però l’âtman ho sap perfectament.

15. Cobert per la il·lusió (maya) i encegat per la foscor, no arriba a la Font de la Diversitat (pushkara, l’Absolut). Quan es dissipa la foscor, resideix en si mateix i només contempla la Unitat (ekatva).

16. El so infinit (akshara) de la síl·laba sagrada Om es realitza primer com el Suprem Absolut (Brahman). Quan la idea de la paraula Om s’ha esvaït, el que roman és l’Absolut (Brahman). Perquè el savi obtingui la pau, ha de meditar en el Infinit (akshara).

17. Les dues formes de coneixement (Vidya) són l’Absolut amb so (Shabda-Brahman) i el que està per damunt (Per-Brahman). Qui ha dominat l’estat de Brahman amb so, aconsegueix l’estat Suprem de Brahman.

18. El savi que pretén aconseguir aquest Brahman mitjançant la saviesa (jñana) i el coneixement (Vijñāna) obtinguts estudiant les escriptures, ha de llençar tots els llibres, igual que es desfà la closca per obtenir el gra.

19. Les vaques de diferents colors donen llet del mateix color, el savi compara la saviesa (jñana) amb la llet i els nombrosos camins (llibres) amb les vaques.

20. El coneixement (Vijñāna) es troba ocult en cada ésser, com la mantega (guee) en la llet. S’ha de batre constantment aquest coneixement utilitzant la ment com un instrument per batre llet.

21. Tirant de la corda de la saviesa (jñana-Netra), s’ha d’extreure el Suprem (Per-Brahman), igual que el foc s’extreu de la fusta mitjançant la fricció, recordant “jo sóc el indivisible, immutable i calmat Brahman “.

22. Brahman resideix en tots els éssers i és l’estatge de tot ésser, per a benefici de tots -aquest Vasudeva, Essència Suprema i Ànima de l’Univers, sóc jo.

Abraçades de pau,

Joan Carles Lara

Upanisad Isa

Com és habitual a la tradició hindú, inauguro la secció dels Upanisads, amb l’Upanisad Isa.

I. Tot el que hi ha al món roman embolcallat per Déu. Gaudiu-lo amb la renunciació, no poseu el cor en les riqueses dels altres.

II. Actuant en aquest món sense esperar recompensa hom pot aspirar a una vida centenària. Només les accions fetes en Déu no lliguen l’ànima de les persones.

III. N’hi ha mons plens de dimonis, regions plenes de tenebres. Aquell que en vida rebutja l’Esperit va cap a aquestes tenebres després de la mort.

IV. L’Esperit tot i estar quiet, és més ràpid que la ment, amb els sentits no es pot assolir sempre és més enllà d’ells. Està quiet però avança els qui corren. A l’oceà del seu ésser l’Esperit de la vida condueix els corrents de l’acció.

V. Es mou i roman quiet. És llunyà i proper a la vegada. És a dins i a fora de tot.

VI. Aquell qui veu tots els éssers en el seu propi Esperit i el seu propi Esperit en tots els éssers, abandona tota por.

VII. Aquell qui contempla aquesta Unió i el seu Esperit està amb el de tots els éssers, quina aflicció o decepció se li poden apropar?

VIII. Ell ho omple tot, radiant, incorpòria, invulnerable, pur i sense maldat. Ell és el savi i el pensador suprem, immanent i omnipresent. Ell col·locà totes les coses al camí de l’eternitat.

IX. Aquells que viuen en la ignorància entren en la més profunda foscor. Aquells que es delecten de la seva saviesa en una foscor encara més profunda.

X. El resultat de l’acció és un i el del coneixement un altre. Així ho vam sentir dels antics savis que ens explicaren aquesta veritat.

XI. Aquell qui coneix tant l’acció com el coneixement, amb l’acció venç la mort i amb el coneixement assoleix la immortalitat.

XII. Aquells que serveixen l’immanent cauen en profunda tenebra i aquells que persegueixen el transcendent en una encara més profunda.

XIII. El resultat del transcendent és un i el de l’immanent és un altre. Així ho vam sentir dels antics savis que explicaren aquesta veritat.

XIV. El qui coneix tant el transcendent com l’immanent amb l’immanent venç la mort i amb el transcendent assoleix la immortalitat.

XV. La faç de la veritat està oculta dins un disc daurat. Descobreix-lo oh déu de la llum, perquè puguem observar la veritat eterna.

XVI. Oh Sol, donador de la vida, descendent de Prajapati, escampa la teva llum i apaga la teva resplendor enlluernadora perquè puguem contemplar la teva forma radiant: això que Tu ets és el que sóc jo.

XVII. Que l’alè vital es converteixi en vent immortal i aquest cos en cendres. OM. Oh esperit meu, recorda els esforços del passat, recorda’ls!

XVIII. Oh Agni, porta’ns pel camí de la prosperitat, oh Déu que coneixes totes les accions, aparta de nosaltres els pecats que ens perden. T’oferim plegaries i adoració.

Abraçades de pau,

Joan Carles Lara